viernes, 23 de agosto de 2024

Los Vínculos Cósmicos de la Biblia: Un Análisis Revelador


En Busca de Respuestas e Interrogantes


Los Estilos y Orígenes de los Textos Bíblicos


Preámbulo

Mitos, Misterios, Conflictos y Revelaciones: Las Intrigantes Coincidencias entre la Biblia y Antiguas Civilizaciones



Orígenes y Paralelismos Mitológicos


La fascinante relación entre la Biblia y las antiguas civilizaciones ha despertado un interés creciente en el estudio de los textos bíblicos desde una perspectiva comparativa. Este análisis busca explorar los posibles orígenes y paralelismos mitológicos que podrían haber influido en la creación de los relatos bíblicos.

El Génesis Revisitado: Evidencias de Influencias Externas


Las afirmaciones del artículo anterior pueden corroborarse en los estilos identificables en los textos originales en hebreo antiguo, e incluso en las diferentes traducciones. Una duda que ha surgido desde hace muchos años, sin respuestas confiables por parte de la Iglesia, es si los relatos contenidos en la Biblia son originales de los distintos autores o son copias de relatos vividos y registrados en tabletas provenientes de antiguas civilizaciones.

Influencias de la Mitología Sumeria en el Génesis


Existen numerosos especialistas y expertos en lenguas semíticas que, después de descifrar y traducir textos cuneiformes sumerios, babilonios y asirios, han encontrado fascinantes paralelismos en algunas historias relatadas en dichos textos. Estas historias sugieren que los relatos sumerios, que datan de unos 6000 años antes, podrían haber sido la fuente de muchas de las historias bíblicas.

El Paralelismo entre los Paraísos Sumerio y Hebreo


En siete de las muchas tablillas sumerias (1900-1600 a.C.) halladas en las ruinas de la biblioteca de Asurbanipal en Nínive, hoy custodiadas en el Museo Británico de Londres, se encuentra un poema denominado Enuma Elish, en el cual se relata la creación del mundo. Allí también se describe una leyenda de un paraíso sumerio llamado Dilmun, una tierra virginal y prístina donde reinan la tranquilidad y la absoluta felicidad, y donde se obtiene la inmortalidad. Este lugar fue el escenario de una historia protagonizada por los dioses Enki, Ninhursag y Namnin. Este paradisíaco lugar guarda un extraordinario paralelismo con el Edén y la historia de Adán y Eva contenida en el Génesis 1.

En la historia sumeria, el reptil es el emblema de la diosa y el árbol o planta sagrada es un símbolo de fertilidad. Lo interesante del Génesis hebreo es la presencia de símbolos de otras mitologías reinterpretados con distintos significados. Así, la imagen sumeria de una serpiente divina, un árbol sagrado y una diosa enfurecida con su consorte por haber comido la planta mágica se convierte, en el Génesis, en un árbol de fruto prohibido, una serpiente seductora y libidinosa, y un hombre débil inducido por la mujer a transgredir, lo que conduce a su caída.

Cambio de Roles y Significados


El paralelismo entre estas dos historias de paraísos muestra una inversión de roles, pues en el paraíso sumerio, la diosa (hembra) está enfurecida con su consorte por haber comido la planta mágica, siendo el consorte (macho) el infractor. En cambio, en el Génesis hebreo, la mujer es la transgresora y la que induce al hombre a la transgresión. Por supuesto, la Iglesia rechaza sin argumentos válidos todo lo relacionado con las historias de esas antiguas civilizaciones, ya que aceptar las similitudes con los relatos bíblicos derribaría la fachada de su invención de un Dios antropomórfico que creó la humanidad.

¿Quién, Cuándo y Por Qué Cambiaron los Roles?


No puede determinarse con exactitud quién ni cuándo se cambiaron los roles en el Génesis. Lo que sí puede determinarse con claridad es que ese cambio se hizo para situar a la mujer en un plano secundario y negativo, haciéndola responsable de una gran culpa, de un “pecado” creado por la imaginación de los teólogos de la Iglesia, y para justificar la misoginia, como se demostrará a lo largo de este blog.

El Desafío Teológico y la Herejía de Nathaniel Schmidt


Para el cristianismo y el catolicismo, este paralelismo representa un grave problema, pues es muy embarazoso que la Biblia esté basada o sea copia de historias y personajes de otras civilizaciones.

Uno de los más destacados estudiosos del Génesis fue el Profesor Nathaniel Schmidt, devoto hebraísta cristiano, orientalista, teólogo y pastor bautista, profesor de Lenguas Semíticas durante ocho años en la Universidad Colgate de Nueva York. En 1896, fue despedido de su cargo después de ocho años sobresalientes, acusado de herejía. Schmidt fue uno de los intérpretes de textos sumerios, babilónicos y asirios, y el catolicismo consideró que sus escritos teológicos habían sacudido los cimientos del cristianismo y el judaísmo. Afirmaba que en la Biblia se resumían historias ya escritas y vividas por esas antiguas civilizaciones. Lo más significativo es que en ninguna de esas historias antiguas se menciona a Dios en absoluto; solo se refieren a contactos de esos antepasados con seres provenientes de otros mundos.

El Legado de la Investigación Herética


En consecuencia, puede inferirse que las historias judías y cristianas sobre Dios, contenidas en el Génesis, son realmente una recopilación de historias de contactos reales con extraterrestres.

El Profesor Schmidt fue además excomulgado, y poco tiempo después de ser despedido de la Universidad Colgate, fue contratado por la Universidad de Cornell, donde enseñó lenguas semíticas durante 36 años. Continuó inquebrantable en sus afirmaciones e investigaciones más profundas acerca de las historias bíblicas. Posteriormente, otros estudiosos de las lenguas antiguas, como el Profesor Mauro Biglino, escritor, traductor de hebreo masorético, filólogo y hebraísta que trabajó para Ediciones San Pablo del Vaticano, también fueron despedidos por sus escritos teológicos, que no eran afines a los de la Iglesia. Biglino publicó dieciséis libros relacionados con la Biblia y la religión. Zecharia Sitchin, cuyas obras han sido traducidas a 26 lenguas, y muchos otros estudiosos de lenguas antiguas han corroborado las afirmaciones del profesor Schmidt.

Por supuesto, el catolicismo, con su inmenso poder, ha atacado y descalificado a quienes han incursionado en esas investigaciones. No solo negó tales estudios, sino que ha hecho lo imposible para relegarlos al olvido, pero sin fundamentos válidos que los minimicen.

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